Часть: Часть 3: Культы (религии)

Глава:

Даосизм и конфуцианство.

Даосизм (китайское Дао цзя или Дао цзяо - буквально «Школа Дао»), учение о Дао существует как философия и вероучение, как религия и как одна из основных религиозно-философских школ Китая. Даосизм оформился в учение в середине первого тысячелетия до нашей эры на основе верований и традиций, существовавших в Китае в то время. По современным представлениям философии даосизма в какой-то мере присущи натурализм и элементы религиозной мистики, примитивная диалектика.

В начале нашей эры даосизм оформился в развитую религию. К XII веку в Китае создан «Дао цзан» - свод литературы даосизма. Основная цель адептов даосизма – достичь единства с первоосновой мира – Дао, а также посредством алхимии и психофизических упражнений (йоги) обрести бессмертие. Отношение к даосизму, как и ко всем другим религиям и философским системам было различным, в отдельные исторические периоды даосизм пользовался покровительством властей. Последователи даосизма имеются в Китае и сегодня.

Кратко о развитии даосизма в н. э. В 34-156 годах н. э. Чжан Доалин уезжает в Западный Китай, составляет перечень духов и становится первым даосским «Небесным наставником» со многими тысячами учеников, следующих по пути «Пяти мер риса». В 166 г. ханьский император Хуан приносит жертву Лао-Цзы и Будде. В 184 г. против династии Хань происходит неудавшееся крестьянское восстание «жёлтых повязок» под предводительством даосов, требовавших начать тысячелетие всеобщего мира. Они утверждали, что Восточная церковь в это время имела 360 000 последователей и разбитую на округа организацию под началом трёх братьев Чжан.

Периода расцвета даосизм достигает в 220-618 гг. в политически разъединённом Китае. Около 300 г. даосская секта «Священной драгоценности» вводит культовые ритуалы, получившие большое распространение. В 364-370 гг. даосская секта «Высшей чистоты», или «Мо-Шан», делает основной упор в даосизме на медитацию, а в 504 г. запрещены все секты кроме «Мо-Шан».

Период величайшего расцвета даосизм достигает во времена династии Тан в 618-907 гг., и он распространяется на Тибет, Кашмир и Японию. Около 1016 г. напечатан первый даосский канон. В 1281 г. император Хубилай-хан сжигает даосский канон «Дао Цзан». В 1436 г. даосский канон достигает своего нынешнего объёма в 1120 томов.

О Лао-Цзы и его последователях.

Лао-Цзы (известный как Ли Эр), считающийся основателем даосизма, автор древнекитайского трактата «Лао-Цзы» (древнее название - «Дао дэ цзин», VI-V века до н. э.), канонического сочинения даосизма. Основное понятие даосизма – Дао, которое метафизически уподобляется воде (податливость и неодолимость). Вытекающий из Дао образ действий – недеяние (у вэй); уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы.

Лао-Цзы родился в 604 г. до н. э. в уезде Ку царства Чжоу, прозванный Ли Эр и также носивший имя Ли По Янг. Согласно ходившей тогда легенде, он был стар уже при рождении, вследствие чего его и назвали Лао-Цзы, т. е. «Старый сын». Он был долгое время цензором при династии Чжоу, но видя, что эта династия приходит к упадку покинул страну. По просьбе чиновника, охранявшего проход на границе, он написал книгу (преимущественно стихотворные тексты) «Дао дэ цзин» содержащую более 5000 китайских иероглифов.

Основателем даосизма историками считается Лао-Цзы, но Лао-Цзы только воскресил древние традиции, которые преобладали во время власти императора Хуан Ди (2693-2547 годы до н. э.). Поэтому даосизм в Китае ещё называется учением Хуан-Лао. Видными сторонниками даосизма были Ян Чжу, Сунь Цзянь, Инь Вэнь, Чжуан-цзы, жившие в III-IV веках до нашей эры. По мнению Ян Чжу соблюдение естественных законов жизни (Дао), позволяет человеку «сохранить свою природу в целости», а, по словам Сунь Цзяня и Инь Вэня, оно необходимо также для приобретения человеком мудрости и познания истины. Сунь Цзянь и Инь Вэнь считали, что душа человека состоит из тончайших материальных частиц – «цзин ци» (в буддизме из дхарм), которые приходят и уходят в зависимости от «чистоты» или «засорённости» органа мышления человека («синь»).

Чжуан-цзы (около 369-286 годов до н. э.) называл мышление «зеркалом неба и земли, зеркалом тьмы вещей», обосновал идейную основу теории «недеяния» ставшую источником формирования религии даосизма на рубеже новой эры. Чжуан-цзы считается предполагаемым автором одноименного трактата «Чжуан-цзы» составленного в форме притч, новелл и диалогов направленного против учения Конфуция и Мо-цзы. По его мнению человек противопоставил себя своей природе, в которой воплощается Дао, построив основанную на насилии «цивилизацию» - государство, культуру и основанную на неравенстве классовую нравственность.

Основные понятия даосизма.

Трактат Лао-Цзы «Дао дэ цзин» является основой даосизма. Буквальный перевод даосизма – «Школа Дао» говорит о трактате «Дао дэ цзин», как об учебнике жизни посвящённом её закономерностям, вытекающим из её естественности. Практически в «Дао дэ цзин» изложен срединный путь, наименее загрязнённый и естественный человеческий путь добродетели. Трактат составлен в форме примеров-поучений на правильном и естественном ходе жизни, с указаниями к чему приводят отклонения от естественного пути, нарушающие правильный жизненный ритм. Один из переводов трактата «Дао дэ цзин» («Книга пути и добродетели») и говорит о роли в ней правильного выбора – добродетели и недеяния, т. е. о правильном жизненном пути человека - добродетели и невмешательстве в её естественный ход. Обычно отклонения от правильного жизненного пути вызываются стремлением человекообразных существ к обогащению, владению собственностью и власти, человеческой жадностью (алчностью), а вследствие этого неразумным вмешательством в её ход с попытками подчинить законы жизни своекорыстным устремлениям.

Имея в виду жизненный путь человека и содержание трактата его название «Дао дэ цзин» можно перевести как «Свойства жизни», в котором жизнь (Дао - жизненный путь) т. е. формообразование и их сосуществование в мире, а свойства – как законы естественной жизни (Дэ и Дао, выраженные в их взаимодействии).

Первый параграф «Дао дэ цзин» излагает основную общую идею всего учения изложенного в этой книге. Неподготовленному человеку его смысл понять трудно, т. к. он отражает всё содержание трактата.

Этот параграф гласит: «Дао, которое может быть выражено словами не есть вечное Дао, (и) имя, данное ему не (является именем) вечного. То, что не может быть названо, есть мать всех вещей. Я всегда смотрю в то, что «не есть» (нематериальное), чтобы созерцать чудеса (Дао) и смотрю в то, которое «есть» (материальное), чтобы созерцать его границы. И «не есть» и «есть» является одним и тем же, из чего возникают все вещи, но различаются названием. Эта тождественность чудесна – она есть дверь ко всем чудесам».

Примечание: созерцание этого чудесного Дао возможно на восьмой ступени йоги, поэтому представление о нём невозможно описать. Как его достиг Лао-Цзы, он не описывает, хотя указания в содержании трактата на то, что он занимался медитацией есть. А Заратуштре, например, светлое царство во всём блеске и великолепии было явлено Ахурамаздой.

Смысл сказанного в том, что вечное Дао не имеет ни очертаний, ни формы, а, следовательно, его нельзя назвать каким-либо именем (дать название). Хотя вечное Дао не материально, но небо и земля, вся вселенная, возникает из него, т. е. всё чему можно дать название – это функция Дао. Дао охватывает всё и пребывает во всём. Оно есть в траве, есть в испражнениях и моче. Чтобы человек не привязывался к нематериальному и материальному, Лао-Цзы говорит «И нематериальное и материальное это одно и тоже».

Характеристика Дао, данная Лао-Цзы такая: Дао это вечное, неизменное, непознаваемое, бесформенное начало-источник, субстанция, или первопричина материального мира объектов (в индуизме пракрити), проще, все эти характеристики можно выразить одним и всеобъемлющим понятием Бог. Вместе с тем следует заметить, что и понятие Бог для основной массы людей малодоступно. Некоторые характеристики Дао и дэ, ссылаясь на «Дао дэ цзин», приведём ниже.

Дао и дэ.

Дао (китайское, буквально – путь), центральное понятие даосизма и одна из важнейших категорий в классической философии. Первоначально Дао означало «путь», «дорогу», затем было применено в философии для обозначения «пути» природы, её закономерностей. Вместе с этими значениями Дао приобрело также смысл жизненного пути человека, превратившись в понятие «этическая норма» («Дао-дэ») поведения.

Термин Дао, как и все другие древние термины многозначен и ко всей своей начальной многозначности по пути к современному периоду он дополнен представлениями многих людей. Дао можно перевести как – дорога, путь, тропа, это одно из его значений Дао, а также значениями – учение, истина, реальность, природа «Я», абсолют. Дао – истинный путь, или закономерный (причина – следствие), естественно-закономерный путь движения жизни, путь появления и разрушения всех вещей или их эволюции и инволюции. Ещё есть и другие переводные значения, и понимания этого термина, зависящие от области применения, Дао, одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве Дао, это путь совершенного правителя, путь нравственного совершенствования, совокупность морально этических норм. В даосизме Дао, это закономерности всего сущего, порождающее и организующее начало жизни. Мир – «воплощение» Дао. Мудрец, по трактату Лао-Цзы, «Дао дэ цзин» следуя Дао, во многих случаях отказывается от бесполезной целеполагающей активности (у вэй, «недеяние») и недеянием достигает единства с природой и совершенства. В традиции «Книги перемен» (И Цзин), также, как и в «Дао дэ цзин», Дао представлено закономерностью чередования сил Инь-Ян.

Дао является творческой силой Мир-Космоса, его неиссякаемым источником всего движения жизни и самой жизни, Оно – источник образования всех вещей мира, которые взаимодействуя на основе своих основных свойств, следуют естественным путём жизненных преобразований.

Согласно даосизму вся вселенная и жизнь подчинена законам. Дао (Оно) создаёт все вещи и «следует самому себе» как бы выступая в роли творца или Абсолюта – первопричины и закона Вселенной. По даосскому учению законам Дао следует Небо (во всех религиях небо считается главным, а у Лао-Цзы Небо считается тождественным Дао), законам Неба (или Дао) следует Земля, а человек следует законам Земли. Только лукавый человек, считающий себя разумным, извратил все естественные законы жизни из-за своего эго-самомнения и вопреки Дао или правовой норме установил в мире искусственные законы в интересах нахлебников (паразитирующих господ). Лао-Цзы считал, что «Небо и Вселенная не обладают индивидолюбием и представляют всем существам жить собственной жизнью» а мирские «господа» препятствуют этому.

По представлениям даосов высшая цель человека состоит в том, чтобы познать Дао, следовать ему и слиться с ним с помощью специальных упражнений (как и в индуизме – йога, соединение, или слияние с богом). Примечание: в даосизме, также, как и в индуизме, буддизме, разработаны свои методы дыхательной гимнастики, медитации, правила поведения для продления жизни – долголетия и прочие методики.

«Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в Мире-Космосе не может подчинить его себе». Если власть имущие будут соблюдать Дао, то жизнь станет нормальной, спокойной и благополучной, но такого не будет, а, следовательно, вся система лжи и насилия рухнет, но и из обычных людей мало кто останется в живых.

Дэ, существующие в материальном мире свойства каждой вещи вместе с функциями-качествами. Дэ, это свойства Дао, которые следуют общему закону причина-следствие заложенному во всех вещах мира. Если человек не вмешивается искусственно и не вредит целесообразному течению жизни, то такое отношение Лао-Цзы называет глубочайшим Дэ. Дао воплощаясь в мире в дэ (Его воплощение в мире считается нисхождением от высшего к низшему) переходит в природные качества вещей. Применительно к человеку дэ, это свойства или сущность человека, его характер-качество. Глубочайшее дэ – способность человека использовать причинно-следственные закономерности жизни (Дао).

«Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином – вот что называется глубочайшим Дэ». Этим в «Дао дэ цзин» (как и во всех других религиях) осуждается гордыня, т. к. такое отношение человека к окружающим людям и миру основано на противопоставлении «Я» (себя) целесообразному (естественному) ходу вещей. Гордыня человека проявляется в том, что он вследствие невежества и вожделения пытается подчинить себе законы Вселенной (Дао и Дэ) в то время как сам является частичкой творения.

Деятельность Лао-Цзы наложила свой отпечаток на его трактат, в него вошли и разделы по искусству управления. В трактате имеется много поучительных философских рассуждений-примеров о жизни. Например, «Лучший император тот, о котором этнос знает лишь то, что он существует». В примере можно поменять чин императора на любой современный - президента, министра, любого чиновника. Достаточно понять глубокий смысл этого изречения для того чтобы понимать жизнь. Хотя в даосизме на уровне богов почитается и император (велико – Дао, небо, земля и также Император), то это и не удивительно, т. к. у современных людей почитаемых «богов» среди мирских чиновников и духовенства намного больше. Основой линией или принципом учения Лао-Цзы является естественность поведения человека и осуждается неестественность выпячивания своего я – гордыни-кичливости человеческой. «Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из Дао, всё это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Следовательно, индивид, обладающий Дао, не делает этого». Не делает этого и разумный человек, чего нельзя сказать о политиках и других чиновниках государственных систем.

Инь и Ян.

О происхождении Инь-Ян произносится в главе 3 «Хуайнань Цзы». Чистый и светлый воздух, или эфир, поднялся и образовал небо, тяжёлый и мутный опустился и образовал землю. От соединения частиц (или семян) цзин неба и земли образовались Инь и Ян. От Инь и Ян, в свою очередь, рождаются «четыре времени года» (сы ши) и затем тьма вещей, то есть всё сущее. Таким образом, произошло первоначальное разделение единого целого на две противоположности в результате движения эфира. Хотя это разделение и произошло, в Мире-Космосе всё находится в гармонии или согласии, т. к. всё следует Дао, т. е. установленному пути или закону согласно с естественными свойствами вещей. Небесные светила движутся по установленным орбитам, поры года, день и ночь сменяют друг друга в установленное время. Движение или жизнь упорядочена и прямолинейна или гармонична, только неразумный человек пытается противостоять этим свойствам.

Однородные массы Инь ассоциируются с тяжёлым воздухом, а массы Ян с лёгким, следовательно, следуя Дао и естественности, холодный воздух опускается, а тёплый поднимается (попутно смешиваясь) и так происходит до тех пор, пока они естественным образом не уравновесятся или не обретут симметрию (по даосизму). По обретению равновесия движение прекращается-стабилизируется.

Имея в основе всей жизни две противоположности или источники движения (жизнь, это движение живого существа от рождения к смерти и обратно – одновременная эволюция и инволюция) Лао-Цзы говорит о естественности жизни или её симметрии. В нормальном, здоровом организме, две противоположные силы (или энергии) Инь и Ян уравновешены - сбалансированы (симметричны) и это состояние естественное. При неправильном соотношении Инь и Ян в организме начинаются болезни, а в поведении человека (если он не следует Дао) отклонения, в поступках нарушения. Поэтому трактат «Дао дэ цзин» говорит и о срединном жизненном пути – естественном и добродетельном.

Инь, символизирует инерцию (аналог - тамас а индуизме), Ян символизирует активность (раджас в индуизме), симметрия символизирует естественность, норму и порядочность в поведении человека – добродетель (саттву в индуизме). О срединном жизненном пути говорит и буддизм.

Лао-Цзы осуждал отклонения в поведении вызванные избытком отрицательного Инь в человеке – «Добрые стремятся к согласию, а недобрые к вымогательству». «Милостивый Император, умный Император в поборах сдержан, в собственном потреблении умерен – он всё имеет. Алчный же Император, жестокий властелин не оставляет в покое низших, грабит свой этнос, чтобы удовлетворить свои не знающие предела желания, и тогда лишается симметрии неба и блага земли». «Копили золото (в настоящее время - наворованное богатство), пренебрегли честностью, устанавливают каждый свои законы. Разделились для обогащения за счёт людей и воровства» и другие высказывания или изречения. Разве не такое разделение произошло в СССР и происходит сейчас в новых государствах, появившихся на его основе?

В мире всё следует Инь-Ян находясь в постоянном круговращении. Круговращение в «Хуайнань Цзы», как и в буддизме, является символом вечного движения – жизненных изменений и комбинаций соотношений Инь/Ян. В мире происходит постоянная трансформация – изменение вещей от Инь к Ян и наоборот. Ничто ни на миг не остаётся неизменным – одно изменение вызывает другое, всё возникает, изменяется и гибнет безостановочно под воздействием другого и само воздействуя на него – таков главный принцип материального мира и его бесконечности. На любое воздействие всё в этом мире отвечает изменением и взаимодействием, таковы принципы Дао, которое в основе остаётся неизменным и вездесущим проявлением в Инь и Ян.

Инь и Ян – разделение мира на два противоположных принципа, которые созданы для возвращения в первооснову через смерть или в слияние в ничто, в то чего нет или «не есть» как сказано вначале трактата.

Религиозный аспект даосизма.

В даосизме имеются два аспекта – философский и религиозный. Даосизм развивался на основе народных верований, мифов и т. д., и также, как и в зороастризме к философскому аспекту присоединился религиозный. По представлениям китайской религиозной системы миром правит Небесный Нефритовый Император. Как говорит китайская древняя легенда или миф, к которому позже был приобщён и Лао-Цзы. Очень-очень давно китайский император и его жена молились о даровании им наследника. Однажды жена увидела во сне Лао-Цзы, который сидел верхом на драконе и держал в руках младенца. Вскоре она родила сына, который отличался милосердием и добродетелью. Заняв царский престол, он уступил его одному из министров, а сам стал отшельником, лечил больных и искал путь к бессмертию. Он и стал Нефритовым Императором – владыкой ада и рая.

В Китае он считается человеческим воплощением Неба, его отец Цзиндэ олицетворял Солнце, а мать Баошэн – Луну. Растения и цветы – символ их совместной жизни.

В пантеон религиозного даосизма входят практически все божества древнекитайских религий. В даосизме также много святых, как богов в индуизме (на все случаи жизни), среди которых существует определённое разделение по нескольким группам. Святые земные живущие в уединении в горах; живущие на небесах и превосходящие всех других; отшельники, которые отказались от земных благ, но ещё не достигли бессмертия; святые, которые живут на волшебных островах в Восточном море; демоны – бестелесные духи. Примечание: климатические условия некоторых районов Китая и Индии позволяли жить в отшельничестве, поэтому то, что и богатые уходили в отшельничество, не было редкостью, нам известны имена таких основателей новых учений из истории (буддизм, джайнизм). Кроме этих исторических данных в Китае и Индии есть много поэтических красивых легенд, намного больше, чем доступных нашим читателям древнегреческих и древнеримских.

Животные, как и у всех других народов, почитались и в Китае. Это подтверждается верой в «небесных животных» - черепахи произошли от небесной черепахи, тигры – от одной из звёзд. По приведённому примеру и существовавшим в древнем Китае представлениям небо наблюдает за всем, что делается на земле, также то, что и происхождение животных связано с небом.

Обожествлены и звёзды. В китайской религии и астрономии существует солнечный зодиак, в соответствии с которым небо разделено на двенадцать частей, названных именами реальных и мифических животных: мышь, бык, тигр, заяц, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья и дракон. Соответственно называется и небесное пространство: западная часть – область белого тигра, восточная – область лазоревого дракона и т. д.

Боги.

Гуаньюнь – богиня милосердия, защитница детей.

Лей Кунг – бог грома. Изображается в виде человека – птицы.

Мара – бог искушения. Соблазнитель.

МаЦу-По –королева небес.

Прародители Китая – божественная пара Фу Си (император) и Нюй Ва. Фу Си – изобретатель календаря, музыки, первых графических символов и супружества. Его жена Нюй Ва – починка небосвода и сотворение рода человеческого из глины.

Тиен Му – богиня молнии.

Шоу Хсинг – бог долговечности.

Чу Юнг = бог огня.

Восемь бессмертных.

Чунг-Ли Чуан – спсобность производить превращения.

Лу Тунг-пин – сверхъестественная сила.

Чанг Куо-лао – олицетворение сверхъестественных возможностей в волшебстве (магии).

Хан Хсянг-цу – власть над ростом цветов.

Лан Тсай-хо – покровительница цветоводов.

Ли Тьех-куай – покровитель нищих.

Хо Хсьен-ку – помощница в домашнем хозяйстве.

Тсао Куо-чю – покровитель театрального искусства.

Не всегда зная причины природных явлений, даосы считали все необычные явления в природе нарушением симметрии и дурным предзнаменованием. К ним они ошибочно относили и радугу, тогда как в иудаизме это хорошее предзнаменование. Такие «необычные» явления, как правило, являются результатом скачкообразного изменения в природе (революционными) вследствие отсутствия своевременного плавного перехода. Последствия таких явлений чаще всего неблагоприятны для живых существ, поэтому и дурным предзнаменованием в даосизме они считались закономерно.

Конфуцианство.

О Конфуции.

Конфуций (Кун-цзы) (около 551-479 гг. до н. э.), древнекитайский мыслитель и основатель конфуцианства. Конфуций родился в бедной аристократической семье потомков царского рода Шан, в воинственном государстве Лу. Основные взгляды Конфуция изложены в 20 сборниках кратких высказываний «Лунь юй» («Беседы и суждения»).

В 532 г. до н. э. Конфуций женился, у него рождаются сын и две дочки. Около 531 года до н. э. он становится хранителем зерновых амбаров, в 501 г. становится первым министром царства Лу, а в 497 г. после ссоры с правителем Лу уходит в отставку. В 497-484 годы путешествует по разным государствам, собирая учеников и пытаясь давать советы правителям. Около 484 г. возвращается в Лу, преподаёт и возможно в это время пишет историю Лу с 722 г. («Чунь цю», «Весна и осень»). Умирает в 479 г. до н. э. оставив после себя 20 сборников кратких высказываний «Лунь юй».

Конфуцианство, одно из ведущих идейных течений и этико-политическое учение в древнем Китае. Основы конфуцианства были заложены в VI веке до н. э. Конфуцием. Считается, что учение выражало интересы власти, т. к. Конфуций наследственный аристократ. В учении объявлялась власть правителя (государя) священной, дарованной небом, а разделение людей на высших и низших всеобщим законом или установленным порядком. Однако при этом следует отметить, что все, что касалось людей и их деления на высших и низших относилось не к их социальному положению и должностям, а к их поведению.

Согласно конфуцианству, судьба человека определяется «небом» и то, что люди делятся на «благородных» и «низких», не может быть изменено. Поэтому младший должен безропотно подчиняться старшему, нижестоящий – вышестоящему. Примечание: Во всех государствах это деление и такие «порядки» существовали и существуют и сегодня и установлен он насильственно, поэтому человек ничего и не может изменить в мире. А следовать ли ему за чиновниками и властью с низкими моральными качествами или людьми с нормальными моральными качествами каждый решает сам.

Взгляды основоположника учения Конфуция были изложены его последователями в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). В своей основе конфуцианство представляет собой этико-политическое учение, посвящённое моральным правилам поведения людей большей частью чиновников, политиков, я императоров. Оно опиралось на Дао (естественно-правильные формы поведения) или ритуалы-привычки, сложившиеся к этому времени в Китае. В основе конфуцианства – почитание древней мудрости. До объединения Китая в 221 г. до н. э. в Китае существовало много философских течений, наиболее известными из которых стали даосизм и конфуцианство.

По мнению Конфуция мы живём во вселенной которая устроена и существует в соответствии с установленными в ней законами и порядком. Примечание: этот порядок нельзя просто механически перенести на живой мир созданный человеком, а только изучая мир и наблюдая жизнь, так считали в древности все мыслители. В соответствии с этими и своими представлениями Конфуций и разделил людей на благородных – добродетельных и порядочных, и низких – неспособных следовать правилам человеческой морали. Как только человек осознаёт этот срединный путь добродетели и человечности и следует ему, он встаёт на «небесный путь – Дао» - истинный и естественный человеческий путь. Конфуций учил такому повелению – человеческой и человечной морали и культуре поведения. В индуизме этот принцип добродетели – саттва, в даосизме – Дао, в буддизме и зороастризме – правильный путь или дела человека.

Некоторые высказывания Конфуция, характеризующие его учение.

Конфуций говорил «Мне грустно, когда мораль не улучшается, когда не понимают то, что изучают, а зная о добродетели (человеколюбии, высокой морали) не в состоянии за ней следовать и не могу исправлять плохие деяния».

Наставление правителям: «Управляя царством нужно посерьёзнее относится к делу, быть правдивым, уважать людей, экономить средства в расходах и побуждать сам народ к труду в зависимость от времени года». Найдёте ли вы таких глав государств, других политиков и чиновников в настоящее время?

О благородном человеке Конфуций говорил не как о его наследственности-происхождении, а как о человеке добродетельном, человечном. Что же касается государя или императора, то Конфуций, говоря о том, что ему власть дарована небом понимал, что так есть (сложилось) и это не изменишь. О человеческой ущербности и лжи он говорил: «Не могу себе представить, как человек не может быть правдивым…».

О своих простых человеческих удовольствиях Учитель Кун говорил: «Для меня удовольствие – это спать, положив ладонь под голову, есть простую пищу, пить воду. Богатство, знатность, почести, кои приобретены нечестным путём, напоминают мне облака, плывущие в небесах (т. е. скоротечны быстро исчезают и не доставляют удовольствия)».

Несколько фактов из истории конфуцианства.

Конфуцианский философ и «Второй мудрец» Мэн-цзы (372-289 гг. до н. э.) укрепляет конфуцианскую этику добродетели, делая упор на моральное воспитание в своей книге «Мэн-цзы».

В 219 г. до н. э., императором Ци Ши-хуанди предпринято сожжение пяти классических произведений конфуцианства («Пятиканоние»). А в 202 г. до н. э. – 220 г. н. э. в династии Хань конфуцианство возводится в ранг государственного культа. В 124 г. до н. э. основан первый имперский университет по изучению «Пятиканония» и избрание гражданских служителей.

Около 250 г. неоконфуцианское «Тёмное учение», становится более интеллектуальным и симпатизирующим буддизму.

Кан Ювэй (1858-1927 гг.), пытается модернизировать конфуцианство, чтобы сделать её универсальной религией и бросить вызов христианству, но был выслан в 1898 г. в Японию.

1934-1937 гг. националистическое «Движение новой жизни» под руководством Чан-Кайши пытается возродить этические принципы конфуцианства.

В 1949 г. коммунистическая Китайская Народная Республика объявляет все религии «контрреволюционными».

В 1974-1976 гг. проходит антиконфуцианская кампания Мао-Цзэдуна, направленная против армейского руководства и интеллигенции.

Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы, связывавший социальное неравенство с небесной волей». Вместе с этим Мэн-цзы высказывал отдельные прогрессивные положения, подчёркивал мысль о главенствующей роли народа в жизни сообщества людей и подчинённой роли правителя, которого народ вправе сместить, если он не отвечает предъявленным к нему требованиям.

В основу социального устройства конфуцианство ставило нравственное самоусовершенствование и соблюдение норм этикета («ли»). Со II века до н. э. и до Синьхайской революции 1911-1913 гг. конфуцианство являлось официальной государственной идеологией. Примечание: Синьхайская революции 1911-1913 гг., буржуазная революция в Китае. Началась Учанским восстанием 1911 г. (в год «синьхай» по старому китайскому календарю). Свергла маньчжурскую династию Цин, провозгласила республику, но не уничтожило феодальное и империалистическое угнетение, как обычно заменив только власть одних нахлебников другими.

Другой сторонник Конфуция Сюнь-цзы (298-238 гг. до н. э.), создал материалистическое учение, по которому небо представляет собой часть природы и лишено сознания. Человек познав законы (Дао) вещей, говорил он, должен использовать их в своих интересах. Однако ведущим направлением в конфуцианстве было оправдание господства привилегированных классов и восхваление «небесной воли», что послужило основой для создания Дун Джун-шу (II век до н. э.) конфуцианской ортодоксальной доктрины. В XI-XII веках в лице Чжу Си и других конфуцианство получает философское обоснование в т. н. неоконфуцианстве, которое учило, что в вещах есть два начала: ли – разумная творческая сила и ци – пассивная материя. Первое образует в человеке положительное качество – стремление к добру, а второе – отрицательное – подчинение чувственным соблазнам.

В духе субъективного идеализма обосновывал конфуцианство Ван Ян-мин (1472-1328 гг.). На протяжении многих веков конфуцианство было господствующей идеологией феодального Китая.

Неоконфуцианство, школа идеалистической китайской философии, сложившаяся в основном в период Сун (X-XIII века). В отличие от раннего конфуцианства с его главным образом этико-политическими концепциями в неоконфуцианстве значительное место занимают вопросы онтологии, натурфилософии и космогония. Видный его представитель Джу Си. Утверждая необходимость социальных порядков, неоконфуцианство занимало ведущее положение в философской и общественно-политической мысли Китая до начала XX века.

Конфуцианский канон:

«Пятиканоние» и «Четверокнижие».

«Пятиканоние» пять классических произведений.

  1. Шу-Цзин (Книга истории) содержит документы, речи и советы легендарных правителей (многие составлены в 23-220 гг. н. э.).
  2. Ши-Цзин (Книга песен), 300 стихов и песен времён ранней династии Чжоу (1027-402 гг. до н. э.).
  3. И-Цзин (Книга перемен), гадательная книга с 64 гексаграммами.
  4. Чунь-Цю (Хроника «Весна и осень»), история государства Лу 722-484 гг. до н. э. с комментариями до 200 г. до н. э.
  5. Ли-Цзин (Книга ритуалов).

«Четверокнижье».

  1. Лунь юй (Сборники избранных изречений Конфуция).
  2. Чжуан юн (Учение об истине).
  3. Да сюэ (Великое учение).
  4. «Мэн-цзы», книга конфуцианского философа Мэн-цзы (371-289 гг. до н. э.).

Кратко в заключение.

Конфуций не рассматривал вопросы космогонии, отношения духа и материи, потусторонних миров. Центральными идеями в его учении были – умственный и нравственный облик человека, вопросы гуманности, справедливости, сыновней почтительности, уважения к старшим и т. д. Тем не менее, впоследствии он стал объектом поклонения и религиозного почитания. Наставления Конфуция дошли до нас в форме афоризмов и высказываний, порой иносказательных и витиеватых, тем не менее, доступных пониманию.